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Leyendas: Probando el alma-Viktor Frankl

¿Puede la libertad perder sentido?

Si bien a menudo damos por sentado que la fisiología y la psicología están íntimamente ligadas, que la salud de nuestros cuerpos a menudo depende de la salud de nuestras mentes, la medicina occidental no siempre ha estado tan abierta a esta idea. Y aunque hay muchas escuelas de pensamiento sobre lo que nos da la voluntad de vivir y prosperar, el psiquiatra y neurólogo vienés Viktor Emil Frankl fue uno de los primeros en sugerir que los seres humanos deben tener un significado antes de tener la voluntad de vivir.

Las ideas de Frankl sobre la psicología humana nacieron en gran medida de su experiencia en la Segunda Guerra Mundial. Sobreviviente de tres años en campos de trabajo nazis, perdió a la mayor parte de su familia en el Holocausto, incluida su amada primera esposa. Sin embargo, Frankl concluyó de su horrible experiencia que el hombre «solo puede vivir mirando hacia el futuro». Al estudiar detenidamente las actitudes, motivaciones, fe, desesperación y desesperanza de los compañeros de prisión, Frankl descubrió que aquellos pocos que tenían la oportunidad de sobrevivir al trabajo nazi y los campos de exterminio lo hacían porque se aferraban a la esperanza de felicidad y realización futuras.

Autor de más de 30 libros publicados en 26 idiomas y ganador de 29 doctorados honoris causa de universidades de todo el mundo, Frankl reevaluó el existencialismo del siglo XX, refutando la aceptación del sinsentido de la vida planteada por filósofos como Jean Paul Sartre, así como por el énfasis en los impulsos biológicos propugnado por el psicólogo Sigmund Freud. En cambio, Frankl reconoció la necesidad humana de tener un propósito, y trabajó duro para dar ese propósito no solo a los pacientes en su propia práctica, sino al mundo en general.

Su libro más famoso, Man’s Search for Meaning, publicado en 1946, ha vendido más de 9 millones de copias en todo el mundo, y una encuesta realizada por la Biblioteca del Congreso lo ha declarado uno de «los 10 libros más influyentes de Estados Unidos».

Cuando Frankl murió en 1997, el alcalde de Viena, Michael Haeupl, dijo: «Viena y el mundo, perdidos en Viktor Frankl, no solo a uno de los científicos más importantes de este siglo, sino a un monumento al espíritu y al corazón».

Una decisión crítica

Nacido en 1905, Viktor Frankl era hijo de padres judíos trabajadores de clase media. Su padre era director del Ministerio de Asuntos Sociales, su madre ama de casa. Uno de los tres hijos, el joven Frankl supo desde la infancia que quería ser médico de algún tipo, y mostró un interés temprano por las personas y sus motivaciones. Mientras estaba en la escuela secundaria, comenzó a estudiar psicología.

Antes de graduarse, Frankl publicó un ensayo en el International Journal of Psychoanalysis y había comenzado a mantener correspondencia con Freud. Cuando era joven, Frankl acuñó el término logoterapia, una nueva escuela de psicología por la que se haría famoso, centrada en la idea de que el hombre está impulsado por la voluntad de establecer un significado en su vida.

Preocupado por cómo ayudar a otros a superar los obstáculos a la satisfacción, Frankl ayudó a establecer centros de asesoramiento gratuito para adolescentes en Viena y varias otras ciudades austriacas a fines de la década de 1920 y comenzó a trabajar en la Clínica Universitaria Psiquiátrica. Obtuvo su doctorado en medicina en 1930 y siguió su formación en neurología. Ascendiendo rápidamente en las filas a pesar de su juventud, se le asignó la responsabilidad de la sala para mujeres suicidas en un hospital psiquiátrico en Viena, y en 1937 abrió una práctica privada tanto en psiquiatría como en neurología.

Pero la vida de Frankl cambió drásticamente al año siguiente y se vio obligado a cerrar su práctica cuando los nazis anexaron Austria. Su licencia médica fue revocada y solo se le permitió tratar a pacientes judíos fuera de la casa de sus padres. Frankl logró obtener una visa que le permitió inmigrar a los Estados Unidos. Pero no estaba dispuesto a dejar atrás a sus padres ancianos, por lo que dejó que expirara. Esa decisión fue una coyuntura crítica para el joven psiquiatra porque aseguró que él, como muchos de sus compañeros judíos, sería deportado a los campos de trabajo y de muerte de los nazis.

Matthew Scully, quien entrevistó a Frankl en 1995 para un artículo en First Things, dijo: «Si hubiera usado la visa y la excusa de la obligación profesional, no sería el mismo testigo convincente».

«El hombre sólo puede vivir mirando al futuro».

«No apuntes al éxito; cuanto más lo apuntes y lo conviertas en un objetivo, más lo perderás. Porque el éxito, como la felicidad, no se puede perseguir; debe sobrevenir, y sólo lo hace cuando efecto secundario involuntario de la dedicación personal de uno a una causa más grande que uno mismo o como el subproducto de la entrega de uno a otra persona que no sea uno mismo «.

«No había por qué avergonzarse de las lágrimas, porque las lágrimas atestiguan que un hombre tiene el mayor valor: el valor para sufrir».

«Ser humano es ser responsable-existencialmente responsable, responsable de la propia existencia».

«El intento de desarrollar el sentido del humor y ver las cosas con humor es una especie de truco que se aprende mientras se domina el arte de vivir».

«La forma en que un hombre acepta su destino y todo el sufrimiento que conlleva, la forma en que toma su cruz, le da una amplia oportunidad, incluso en las circunstancias más difíciles, de agregar un significado más profundo a su vida. permanecer valiente, digno y desinteresado. O en la amarga lucha por la autoconservación, puede olvidar su dignidad humana y convertirse en nada más que un animal. Aquí reside la oportunidad para que un hombre haga uso o renuncie a las oportunidades de obtener los valores morales que le puede aportar una situación difícil. Y esto decide si es digno de sus sufrimientos o no «.

«La culpa es, a priori, culpa personal. Solo se me puede juzgar culpable por algo que me perdí o no hice. Pero de ninguna manera se me puede considerar culpable por algo que haya hecho un tío mío o una abuela mía. ha hecho. ¡Esto es 100 por ciento una tontería! «

«En cierto modo, siento lástima por estos jóvenes que no conocían los campamentos ni vivían durante la guerra, que no tienen nada de eso con lo que comparar [sus propias dificultades] … Incluso hoy, cuando pierdo la vista o con algún problema grave o situación adversa, sólo tengo que pensar una fracción de segundo, y respiro hondo. Lo que habría dado entonces si no hubiera tenido mayor problema «.

«La existencia humana … siempre está dirigida a algo, o alguien, que no sea él mismo, ya sea un significado para cumplir o amorosamente».

«No hay nada en el mundo, me atrevo a decir, que pueda ayudar a uno de manera tan efectiva a sobrevivir incluso en las peores condiciones, como el conocimiento de que hay un sentido en la vida».

La búsqueda de sentido

Detenido con su nueva esposa, sus padres y su hermano en 1942, Frankl pasó tres años en campos de concentración, incluidos Theresienstadt, Auschwitz y Dachau. Perdió a todos los miembros de su familia en esos campamentos, excepto a una hermana que había emigrado a Australia. También perdió el manuscrito en el que había estado trabajando durante años, lo que luego reconstruiría como El Doctor y el Alma. Los campos se convirtieron en el campo de pruebas de las teorías de Frankl sobre qué hace que la gente sobreviva incluso en las circunstancias más desesperadas.

“El hombre es ese ser que inventó las cámaras de gas de Auschwitz”, dijo. «Sin embargo, él también es ese ser que entró en esas cámaras en posición vertical, con el Padrenuestro o el Shemá Israel en los labios». La experiencia de Frankl del Holocausto lo llevó a rechazar muchas de las teorías biológicas de sus contemporáneos. En cambio, Frankl fue el psiquiatra que redescubrió el alma humana.

«Todo se le puede quitar al hombre, excepto una cosa: elegir la actitud de uno en un conjunto dado de circunstancias, elegir el propio camino», dijo, y señaló que lo que lo llevó a sobrevivir a la terrible privación, el agotamiento, la enfermedad y la brutalidad de los campamentos era la imagen que llevaba en la mente de su amada esposa y su esperanza para el futuro. Frankl dijo que vio sucumbir a muchos que tuvieron la oportunidad de sobrevivir porque les faltaba voluntad, y les faltaba voluntad porque les faltaba la esperanza.

Tras su liberación de Auschwitz y su descubrimiento de todo lo que había perdido, Frankl publicó su obra fundamental, Man’s Search for Meaning, en la que escribió cómo el Holocausto había afectado su perspectiva: “Por primera vez en mi vida, vi la verdad como lo cantan tantos poetas, proclamado como la sabiduría final por tantos pensadores. La verdad: que el amor es la meta más alta a la que el hombre puede aspirar «. Añadió que la conciencia y la contemplación del amor era «cómo un hombre al que no le queda nada en este mundo todavía puede conocer la felicidad».

En su libro, relató cómo él y otros prisioneros mantenían a mano las visiones de sus esposas para inspirarlas. Recordó a un hombre que le comentó mientras marchaban hacia un lugar de trabajo una mañana: «¡Si tan solo nuestras esposas pudieran vernos ahora!» Y Frankl recordó cómo esas palabras le hicieron darse cuenta de que estos hombres, incluido él, estaban sobreviviendo aferrándose a las imágenes de sus seres queridos. Pensó en su propia esposa, Tilly, que más tarde moriría en los campos: “Mi mente se aferró a la imagen de mi esposa, imaginándola con asombrosa agudeza. La escuché contestarme, la vi sonreír, su mirada franca y alentadora ”.

El poder del perdón

Frankl regresó a Viena tras el Holocausto, comenzando su vida de nuevo. Dirigió el departamento de neurología del Hospital Policlínico de Viena, cargo que desempeñaría durante 25 años. Durante este período, conoció a una joven asistente de quirófano, Eleonore Schwindt, y se enamoró. A menudo le daba crédito a Eleonore por ayudarlo a restablecer su voluntad de vivir. Los dos se casaron en 1947. Un año después, Frankl obtuvo su doctorado en psiquiatría y se convirtió en profesor en la Universidad de Viena.

A pesar de que El hombre en busca de sentido vendió millones de copias y se convirtió en una obra tan importante sobre el Holocausto como El diario de Ana Frank, Frankl recibió muchas críticas en su vida por restar importancia a su «judaísmo» y perdonar a los vieneses. vecinos que se quedaron al margen mientras los nazis reunían a los judíos de la ciudad y los deportaban a campos de concentración.

Frankl, sin embargo, no sintió que hubiera nada que perdonar. “La gente olvida lo que significaba en ese momento unirse a la resistencia”, dijo en una entrevista. “Más o menos, significó en cualquier momento ser atrapado, arrestado y condenado a muerte, como mi mejor amigo en ese momento fue condenado a muerte”. Agregó que sabía que la gente estaba enojada con él por continuar con su vida normal en una ciudad que muchos sentían que había traicionado a sus ciudadanos judíos, pero Frankl admitió tener un espíritu reconciliador. «¿Es malo reconciliarse?» preguntó.

Sanar, no salvar, el alma

Considerado el fundador de la Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena, siguiendo el trabajo de Freud y Alfred Adler, Frankl desarrolló la teoría de la logoterapia, enfocada no en salvar el alma, como argumentaban algunos de sus críticos, sino en curarla. Frankl creía que el hombre podía obtener significado en la vida de una de estas tres maneras: comprometiéndose en hechos satisfactorios, a través de relaciones con otra persona o personas, o en su actitud hacia el sufrimiento inevitable de la vida, es decir, encontrando significado incluso en medio del dolor. .

Le preocupaba mucho que las facultades de medicina pusieran demasiado énfasis en la fisiología, mientras pasaban por alto la importancia del espiritismo en la vida de las personas. Sintió que la psicoterapia debería involucrar tanto el alma como la mente y el cuerpo. También enfatizó que el significado de la vida era único para cada individuo, y señaló que «el significado se debe encontrar y no se puede dar». Frankl se apresuró a señalar una investigación que mostraba que la adicción a las drogas y el comportamiento delictivo eran síntomas de una vida en la que los sujetos sentían que no tenían ningún propósito.

Sus teorías le ganaron muchos seguidores y, en 1961, Frankl comenzó a trabajar en los Estados Unidos, donde ocupó cinco cátedras, incluidos puestos en las universidades de Harvard y Stanford. También recibió el Premio Oskar Pfister de la Sociedad Estadounidense de Psiquiatría y fue nominado para el Premio Nobel de la Paz.

Frankl, que nunca renunciaba a las posibilidades de la vida, era un ávido alpinista hasta muy avanzada la vejez y obtuvo su licencia de piloto a los 67 años. En 1997, el año de su muerte, terminó su último libro, La búsqueda del hombre por el significado definitivo. El American Journal of Psychiatry calificó el trabajo de toda la vida de Frankl como «quizás el pensamiento más significativo desde Freud y Adler».