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Viktor Frankl| ¿Cuál es el sentido de la vida?

El sentido de la vida es el que elegimos darle.

La pregunta sobre el sentido de la vida es quizás una que preferiríamos no hacer, por temor a la respuesta o falta de ella.

Aún hoy, mucha gente cree que nosotros, la humanidad, somos la creación de una entidad sobrenatural llamada Dios, que Dios tuvo un propósito inteligente al crearnos, y que este propósito inteligente es «el significado de la vida».

No me propongo ensayar los gastados argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios, y menos aún tomar partido. Pero incluso si Dios existe, e incluso si tuvo un propósito inteligente al crearnos, nadie sabe realmente cuál podría ser este propósito, o si es especialmente significativo.

La Segunda Ley de la Termodinámica establece que la entropía de un sistema cerrado, incluido el universo mismo, aumenta hasta el punto en que se alcanza el equilibrio, y el propósito de Dios al crearnos, y, de hecho, toda la naturaleza, podría no haber sido más. elevado que catalizar este proceso tanto como los organismos del suelo catalizan la descomposición de la materia orgánica.

Si nuestro propósito dado por Dios es actuar como disipadores de calor súper eficientes, entonces no tener ningún propósito en absoluto es mejor que tener este tipo de propósito, porque nos libera para ser los autores de nuestro propósito o propósitos y, por lo tanto, para liderar con dignidad y vidas significativas.

De hecho, siguiendo esta lógica, no tener ningún propósito en absoluto es mejor que tener cualquier tipo de propósito predeterminado, incluso los más tradicionales y edificantes, como servir a Dios o mejorar nuestro karma.

En resumen, incluso si Dios existe, e incluso si tuviera un propósito inteligente al crearnos (¿y por qué debería haberlo tenido?), No sabemos cuál podría ser ese propósito, y, cualquiera que sea, preferiríamos ser capaz de prescindir de él, o al menos de ignorarlo o descartarlo. Porque a menos que podamos ser libres para convertirnos en los autores de nuestro propio propósito o propósitos, nuestras vidas pueden, en el peor de los casos, no tener ningún propósito en absoluto y, en el mejor de los casos, solo algún propósito insondable y potencialmente trivial que no es de nuestra propia elección.

Usted u otros podrían objetar que no tener un propósito predeterminado es, en realidad, no tener ningún propósito en absoluto. Pero esto es creer que para que algo tenga un propósito, debe haber sido creado con ese propósito particular en mente y, además, debe seguir sirviendo al mismo propósito original.

Hace muchos junio visité los viñedos de Châteauneuf-du-Pape en el sur de Francia. Una noche, recogí una piedra redondeada llamada galet que me llevé a Oxford y le di un buen uso como final de libro.

En los viñedos de Châteauneuf-du-Pape, estas piedras sirven para capturar el calor del sol y devolverlo al frescor de la noche, ayudando a que las uvas maduren. Por supuesto, estas piedras no fueron creadas con este ni ningún otro propósito en mente. Incluso si hubieran sido creados con un propósito, es casi seguro que no habría sido para hacer un gran vino o servir como final de libros.

Esa misma noche, durante la cena, hice que mis amigos probaran a ciegas una botella de Burdeos, un truco maligno, dado que estábamos en el Ródano. Para disfrazar la botella, la deslicé en uno de un par de calcetines. A diferencia del guantelete, el calcetín había sido creado con un propósito claro en mente, aunque muy diferente (aunque no estrictamente incompatible) con el que llegó a asumir esa alegre velada.

Aún puede objetar que hablar sobre el significado de la vida no está aquí ni allá porque la vida es simplemente un preludio de alguna forma de vida eterna, y este, por así decirlo, es su propósito.

Pero puedo reunir al menos cuatro argumentos en contra de esta posición:

  • No está del todo claro que exista, o incluso que pueda haber, alguna forma de vida eterna más allá que implique la supervivencia del ego personal.
  • Incluso si existiera esa otra vida, vivir para siempre no es en sí mismo un propósito. El concepto de la vida después de la muerte simplemente desplaza el problema a un lado, planteando la pregunta: ¿cuál es entonces el propósito de la vida después de la muerte? Si la otra vida tiene un propósito predeterminado, nuevamente, no sabemos qué es y, sea lo que sea, preferiríamos poder prescindir de él.
  • La confianza en una vida eterna después de la muerte no solo pospone la cuestión del propósito de la vida, sino que también nos disuade o al menos nos desanima de determinar un propósito o propósitos para lo que puede ser la única vida que tenemos.
  • Si es la brevedad o finitud de la vida humana lo que le da forma y propósito (un argumento asociado con el filósofo Bernard Williams), entonces una vida eterna eterna no puede, en sí misma, tener ningún propósito.

Entonces, ya sea que Dios exista o no, nos haya dado un propósito o no, y haya o no una vida eterna en el más allá, es mejor que creemos nuestro propio propósito o propósitos.

Para decirlo en términos sartreanos (o existencialistas), mientras que para el galet sólo es cierto que la existencia precede a la esencia, para el calcetín es cierto tanto que la esencia precede a la existencia (cuando el calcetín se usa en un pie humano) como que la existencia precede a la esencia. esencia (cuando el calcetín se usa para un propósito no deseado, por ejemplo, como funda de botella). Los seres humanos somos como la roca o el calcetín, pero seamos como seamos, es mejor que creemos nuestro propio propósito o propósitos.

Platón definió una vez al hombre como un animal, bípedo, sin plumas y con uñas anchas (excluyendo así a las gallinas desplumadas); pero otra definición mucho mejor que dio fue simplemente esta: «Un ser en busca de significado».

La vida humana puede no haber sido creada con un propósito predeterminado, pero esto no significa necesariamente que no pueda tener un propósito, o que este propósito no puede ser tan bueno, si no mucho mejor, que cualquier otro predeterminado.

Y entonces el sentido de la vida, de nuestra vida, es lo que elegimos darle.

Pero, ¿cómo elegir?

En El hombre en busca de sentido, el psiquiatra y neurólogo Viktor Frankl (muerto en 1997) escribió sobre su terrible experiencia como recluso en un campo de concentración durante la Segunda Guerra Mundial.

De manera reveladora, Frankl descubrió que los que sobrevivieron más tiempo en el campo de concentración no eran los que eran físicamente fuertes, sino los que conservaban una sensación de control sobre su entorno.

El observó:

Los que vivíamos en campos de concentración recordamos a los hombres que caminaban por las chozas consolando a otros, regalando su último trozo de pan. Puede que hayan sido pocos en número, pero ofrecen pruebas suficientes de que todo se le puede quitar a un hombre excepto una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la propia actitud en cualquier conjunto de circunstancias, elegir su propio camino.

El mensaje de Frankl es, en última instancia, uno de esperanza: incluso en las circunstancias más absurdas, dolorosas y desalentadoras, la vida todavía puede recibir un significado, y también el sufrimiento.

Viktor Frankl y el sentido de la vida | ExceLence Management

La vida en el campo de concentración le enseñó a Frankl que nuestro principal impulso o motivación en la vida no es el placer, como había creído Freud, ni el poder, como había creído Adler, sino el significado.

Después de su liberación, Frankl fundó la escuela de logoterapia (del griego logos, que significa «razón» o «principio»), que a veces se conoce como la «Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena» por seguir a las de Freud y Adler. El objetivo de la logoterapia es realizar un análisis existencial de la persona y, al hacerlo, ayudarla a descubrir o descubrir el sentido de su vida.

Según Frankl, el significado se puede encontrar a través de:

  • Experimentar la realidad interactuando auténticamente con el entorno y con los demás.
  • Devolver algo al mundo a través de la creatividad y la autoexpresión, y
  • Cambiar nuestra actitud ante una situación o circunstancia que no podemos cambiar.

«El punto», dijo Frankl, «no es lo que esperamos de la vida, sino más bien lo que la vida espera de nosotros».